文史書房｜王道VS霸道，孰優孰強？

孟子主要通過「王霸之辯」論證其政治理想。

什麼叫「王霸之辯」?春秋戰國時期，「王道」是一種政治樣式，與之相對的政治樣式就叫「霸道」。在孔子的時代，「王」主要指「天子」，「霸」指「伯」，即諸侯，如「春秋五霸」，孔子對他們有批評但還沒有太多的否定，如對齊桓公、晉文公。但到了孟子的時代，「王霸之辯」的意義有了變化。

《孟子·梁惠王章句上》載:「地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使掣梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。」孟子認為行王道仁政，即使是領土只有百里、武器裝備很差的小國，也能戰勝如秦國、楚國一樣的軍事強國。在這幾句話中，延伸出了孟子在政治上的一種辯論，即「王霸之辯」。

春秋戰國時期就是王道和霸道爭鬥的時代，而孟子所處的戰國時代，政治更為混亂，社會更加動盪，因此，孟子依據當時的社會現實對王道和霸道進行了重新界定。

孟子曰:「以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。」

到了孟子所處的戰國時期，王道和霸道這對概念變成了德治和力治。德指德行，品德；力指實力，強力。由此，「王霸之辯」也變成了道德和實力的比拚。孟子所說的「以力假仁者霸」，主要針對戰國時期興起的法家，尤其是當時商鞅在秦國的變法。法家特別強調的是實力、強權政治，而孟子遵循了儒家的傳統，強調德行的價值，這就形成了一種鮮明的爭鬥。

孟子主張善教，傾向於德治，並將這一治國主張與法家的法治進行比較，以證明以其治國理念的合理性。孟子曰:「仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財，善教得民心。」法家將國家管理得有條有理，它主張論功行賞，論罪行罰，政治效率很高，孟子把它叫作善政。

儒家強調教化，孔子曰:「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」在孔子看來，如果執政的時候全部用法律，雖然可以避免百姓犯法，但這樣也會使他們喪失羞恥心。所以孔子提出:「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」在強調德行的同時，法律作為一種後備補充，如此一來，百姓既不會犯法又有羞恥心。此外法家主張法治，否定道德教育的作用，否定了人性的光明一面，若依此來治國，這種統治並不會長久，如秦朝只在短短二十多年間就政權傾覆即是例證。所以儒家主張以德治國，以法輔助。

孟子看到了施行王道仁政的合理性與必要性，所以他試圖向諸侯推行王道仁政，孟子曾講「堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也」。按照孟子的說法，堯舜行仁政是因為其本性；商湯周武王行仁政，靠的是身體力行；春秋五霸行仁政，則是假借仁義之名。但是諸侯若能夠始終假借仁義的話，也是勉強可以的。而到了戰國時期，各諸侯征戰頻繁，多以實力爭霸四方，孟子希望在行霸道的諸侯能夠接受他的建議，改行王道。這是孟子一生盡力去做的事情。所以孟子周遊列國，宣揚王道仁政。如孟子去遊說梁惠王，於是也就有了《孟子》開篇《梁惠王上》。

孟子還強調，統治者若想得到民心，除了上述幾點外，還要與民同憂樂。如孟子去見梁惠王時，梁惠王在御花園接見他。梁惠王的御花園很漂亮，有山有水，有各種各樣的鴻雁、麋鹿，梁惠王居高臨下地問孟子「賢者亦有此乎」。孟子回答到，周文王要造一個御花園，各地百姓自願自發地帶著工具來為周文王建造御花園，百姓說到:「我們王辛苦了，現在總可以有一個享受的地方了。」因為周文王能夠想到百姓，所以百姓也想到他。

又如，根據《孟子·梁惠王下》記載，齊宣王說自己的御花園方圓只有三十里，但是齊國的老百姓還嫌他的御花園太大，而周文王的御花園方圓七十里，百姓還說它太小。孟子回答說:「我剛到你們齊國的時候，有人就警告我，城郊有個三十里大的圓圈，若在裏面打死一只兔子或一條小野獸，就要償命，因為那是王的御花園。你在城郊設了一個大陷阱，百姓當然嫌你的御花園大了。周文王的御花園雖然方圓七十里，但是百姓可以進去打獵、割草，百姓進入到裏面，就好像在自己家裏面，所以百姓會嫌它小。所以，問題的關鍵不在於統治者是不是享受，而是在於百姓有沒有得到實惠。所以孟子的結論是「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也」。

孟子通過「王霸之辯」證明了施行德治的合理性與必要性，而德治本身又是王道仁政這一政治理想的組成部分，因此施行王道仁政有着其合理性與必要性。

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作者：夏海

ISBN：9789888809066

作者潛心於先秦諸子的經典，堅持以經注經，堅持義理為主，致力於傳承弘揚中華優秀文化。本書就是作者以更高的站位和更深的理解品讀《孟子》的最新成果。「孟子在中國歷史中之地位，如柏拉圖之在西洋歷史」（馮友蘭語）。學習儒家思想，不能不讀《孟子》；傳承中華文明，不能不讀《孟子》；養成獨立平等有尊嚴的人格，不能不讀《孟子》。